第二章
哈拿的信心得蒙賞賜
撒上 1:19-28
在這些經文所記載的所有交易中，我們看到哈拿是家庭中指導和規範的力量；而以利加拿則衷心地默許她所提議的一切，並虔誠地支持她那偉大的奉獻行動——將撒母耳永久地交給神侍奉。起初人們可能會認為，哈拿佔據了一個本不屬於她的位置；她成了家中的領袖和指導者，而她本應的角色是丈夫的幫助者。然而，我們不得不摒棄這種想法，因為這不符合哈拿的性格，也不符合這段經文的總體基調。有兩個理由足以解釋她所扮演的角色。首先，是她在此事上與神交易，也是神與她交易。她在交易的早期階段就受到了神的引導，因此特別有能力看出在跟隨神對她禱告的顯著認可與回應時，什麼是正確且適當的。所要採取的行動對她來說是一種直覺——一種無需爭辯、無需暴露在他人批評之下，只需簡單接受並順服的直覺。正如她沒有理會自己心中可能希望孩子有不同歸宿的衝動一樣，她也不打算理會任何其他人的衝動。對於一個如此顯著賜下的孩子，他的名字、訓練和終身工作，在她那敬虔的心中都如陽光般清晰；在這樣的事情上，與血肉之軀商量只會是軟弱的表現。
其次，以利加拿也不可能有心情去反對他的妻子，即使他有理由這樣做。因為他在某種程度上受到了神的責備，因為他對她精神上的憂傷不夠關心。神對她悲傷的處理比他更認真。神並沒有對她說，她的丈夫比十個兒子更好。神承認她心中對兒子的渴望是正當的追求，當她將願望帶到祂面前，溫順謙卑地祈求祂實現時，祂垂聽了她的禱告，應允了她的請求。在某種意義上，哈拿在深沉的悲傷中，越過丈夫向更高的法庭上訴，而上訴的結果對她有利。以利加拿不能不感到，在信心、崇高的原則、與神交通的親密程度上，他已被妻子超越。難怪他將這個因她禱告而賜下的生命的未來指導權交給了她。然而，在交出這項權利時，他並沒有表現出陰鬱的脾氣，而是與她和諧一致，不僅在命名和奉獻孩子的事上，還在自己許願，並在適當的時候履行誓言。當孩子被獻給主時，帶到示羅的三隻公牛、一伊法細麵和一皮袋酒，很可能就是以利加拿履行誓言的行動。
但讓我們更具體地談談經文所記載的內容。
1. 我們首先注意到禱告得蒙應允的事實。應允是迅速、清晰、明確的。這是一個重要的問題：為什麼有些禱告得到應允，而另一些卻沒有？許多善良的男女感到，他們為特定目標的禱告沒有得到應允，是他們最大的試煉。許多母親會問，為什麼當我祈求神饒恕我嬰兒的性命時，祂沒有應允我？我確信我全心全意地禱告了，但似乎沒有任何區別，孩子就像沒有人為他禱告一樣衰弱而死。許多妻子會問，為什麼神不使我的丈夫悔改？我曾為他痛苦、流淚、懇求，特別是針對他那纏累的惡習，我曾懇求神打破他的鎖鏈，使他得自由；但他依然如故。許多處於嚴肅感悟中的年輕人會問，為什麼神不聽我的禱告？我曾全心全意地祈求信心與愛、祈求相信的平安、祈求對我在基督裡有份的確據；但我的禱告似乎是對著銅牆鐵壁，似乎永遠無法達到萬軍之耶和華的耳中。儘管有所有這些反對意見和困難，我們仍堅持認為神是垂聽禱告的神。每一個奉基督之名獻上的真誠禱告，都蒙神垂聽，並以祂認為好的方式處理。有些禱告根本沒有得到應允是有充分理由的，而有些禱告的明顯應允被延遲也是有充分理由的。有些禱告沒有得到應允，是因為其精神是惡劣的。「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」僅僅為了滿足自私情感而求的，就是妄求。這不是聖潔的禱告；它不符合生命神聖的目的；它不是為了使我們更好，或使我們能更好地侍奉神，或使我們的生活對同伴更有用而求的；而僅僅是為了增加我們的快樂，使我們的環境更舒適。有些禱告沒有得到應允，是因為所求的會造成傷害；禱告在精神上得到了應允，儘管在形式上被拒絕了。一位基督徒女士，在獨生子病榻前，曾極其熱切地祈求他能康復，並堅決拒絕說「願你的旨意成就」。在睡夢中，她似乎看見了兒子如果倖存下來的生活全景；那是一連串的悲傷，上升到可怕的痛苦——景象如此淒慘，以至於她再也不願延長他的生命，放棄了與神旨意的抗爭。有些禱告沒有在當時得到應允，是因為那些獻上禱告的人需要忍耐的操練；他們必須學習耐心等候主的恩典；他們必須比以往更充分地學習憑信心而行，不憑眼見；他們必須學習在一切表象面前持守神的應許，並記住天地都要廢去，但神的話語絕不廢去。
但無論神表面沉默的原因是什麼，我們都可以確信，垂聽禱告是祂國度的律法。舊約和新約都對此作了見證。詩篇的每一節都在宣告它。我們的主通過教導和榜樣不斷地強化它。每一位使徒都承接了這個主題，並敦促這一義務和特權。我們可以像聖保羅談論復活那樣談論禱告——如果禱告不被垂聽，我們的傳道便是枉然，你們的信心也是枉然。還有什麼真正的基督徒不能從自己的歷史中增加對此的見證呢？如果你的某些禱告應允被延遲了，難道沒有許多禱告已經得到了應允嗎？而且來得非常顯著，以至於你感到驚訝，甚至敬畏？如果有些禱告尚未得到應允，或者你不知道是否有應允，難道你不能等到神給出解釋嗎？當解釋到來時，難道你沒有充分的理由相信它將歸榮耀於神，並且許多你在當時只能看到黑暗與可怕的事物，在完全解釋後，可能會成為新的、壓倒性的見證，證明「神就是愛」嗎？
2. 接下來要談的是哈拿為兒子所取的名字。撒母耳這個名字，按字面意義來說，並非「向神求來的」，而是「神所聽見的」。哈拿為兒子取這個名字，其理由並非為了詮釋字義，而是為了追溯當時的情境。事實上，「神所聽見的」比「向神求來的」更具表達力，因為在這件事中，決定性的關鍵不在於哈拿的祈求，而在於神的垂聽（在蒙恩的意義上）。然而，就哈拿而言，這孩子確實是她向神求來的。這個名字旨在成為他出生背景的永久紀念。為了孩子本身的益處，也為了教導所有與他接觸的人，這個名字旨在傳承一個事實：在他出生前，他的母親與全能者之間曾有過一場莊嚴的禱告交易。這孩子的存在本身就是一個永恆的見證，首先見證了神的存在，其次見證了祂是一位垂聽禱告的神。這孩子的名字本身，就是對那些從未將神與自己的孩子聯繫起來的父母的一種責備——他們從不為神賜予孩子而感謝神，也從未思考過神希望他們如何教養孩子。即使在沒有像撒母耳母親那樣經歷過特殊禱告交易的情況下，孩子仍應被視為神神聖的賞賜。「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。」自從在猶大地的這些遙遠日子以來，許多孩子因著這種情感而被取名為撒母耳。許多父母都感受到，從神手中接過一個不朽的生命是多麼莊嚴的事；這個生命可能成為天使，也可能成為魔鬼；他們被託付去引導一個生命的最初階段，這個生命一方面可能散播荒涼與苦難，另一方面也可能在它影響所及之處散播喜樂與祝福。父母們，不要輕視神與你們孩子之間的聯繫！要珍視這樣的思想：他們是神的賞賜，是神賜給你們的產業，是祂託付給你們去撫養的，但不可離開祂，不可與那些唯有祂能賜予、且祂樂意賜予的神聖影響力隔絕。切斷孩子與神之間這種早期的聯繫，讓他們像一艘失去舵的船，隨著海浪的每一股潮流漂泊不定，這是多麼殘忍的事！當父母為孩子尋求神的恩典與祝福，將童年時期所有懇切的教導都指向這個目標，在童年轉為少年之前，神的恩典就掌管了年輕的心靈，並立下志向要藉著耶穌基督活在祂的敬畏中，並永遠尊榮祂，這是多麼有福的事！
3. 哈拿為孩子所做的安排。從一開始，她就決定在最早的可能時期，將他安置在示羅的大祭司那裡。哈拿對誓言的履行，必須是充足、迅速且榮耀的。許多人在苦難的壓迫與窘迫下許下誓言或決心，一旦窘迫解除，便立即開始削減誓言，就像風暴中的商人，曾向朱庇特許願獻上一百頭牛，隨後將一百頭減為一頭，又將一頭減為一隻羊，再將羊減為幾顆棗子；最後連這些棗子也在去祭壇的路上吃掉了，只在祭壇上放了幾塊石頭。哈拿卻絲毫沒有減損她誓言的廣度與範疇。她只打算在孩子斷奶前留他在身邊，之後便將他奉獻在示羅。據說猶太母親有時會哺乳孩子直到三歲，這很可能就是小撒母耳被帶到示羅時的年紀。同時，她決心在那之前不再上示羅去守節。如果她在兒子斷奶前就去，她就必須帶著他，然後又帶他回來，這會破壞她最終將他徹底奉獻時的莊嚴性。不，她和兒子對示羅的第一次造訪，必須是決定性的一次。她第一次出現在神垂聽她禱告與誓言的那聖地，就必須是她履行誓言的時候。她第一次提醒大祭司他們過去的會面，就必須是她將禱告的回應與誓言的果子獻給神作永久事奉的時候。錯過節期是一種匱乏，甚至可能是一種屬靈上的損失，但她擁有兒子，這本身就是她蒙恩的途徑，是她與神和天堂之間蒙福的連結；當她與他在一起時，神仍會與她同在；在為他以及他未來可能影響的人民禱告時，她的心所得到的擴展與溫暖，絕不亞於她置身於以色列眾人之中，沉浸在盛大國家節期的神聖興奮感裡。
4. 以利加拿在示羅的獻祭。當以利加拿聽到妻子關於撒母耳的計畫時，他只是默許，並叫她留在示羅，「願耶和華應驗祂的話。」什麼話？按字面意義，神並沒有關於撒母耳說過什麼話，除非以利對哈拿所說的「願以色列的神允准你向祂所求的」可以被視為神的話。然而，那句話已經應驗了；以利加拿的禱告意味著：願神成就那些更深遠的祝福，而撒母耳的出生正是這些祝福的應許與序幕；願神在適當的時候悅納這孩子對祂事奉的奉獻，並賜下這奉獻所能為以色列帶來的一切美善。
以利加拿對妻子觀點的熱誠接納，進一步體現在他帶到示羅的豐厚祭物上——三隻公牛、一伊法細麵、一皮袋酒。一隻公牛作為這孩子獻給神事奉的燔祭本已足夠，在第25節中也特別提到宰殺了一隻。另外兩隻是為了標誌這場合的特殊性，可以說，是為了使獻祭圓滿完整，以見證這整件事是在毫無保留的熱誠中進行的。有人或許會認為，與這樣的事奉相關，幾乎不需要流血的祭物。一個兩三歲的小孩——純真的典型與寫照——確實不需要什麼贖罪。然而，摩西律法的觀點並非如此。即使是初生的嬰兒，若沒有某種贖罪的象徵，也不能被帶到神面前。每個人類靈魂中都有如此嚴重的腐敗病毒，以至於即使是嬰兒，若沒有救贖的標記，也不能被帶到神面前蒙悅納與祝福。罪已使整個人類與神隔絕，以至於沒有一個人能親近神，能進入蒙福的領域，而不經過流血。如果連一個人若沒有贖罪都無法被耶納，那麼將一個人帶去作神的僕人，帶去站在祂面前，代表祂，作祂對他人的器皿，奉祂的名說話，就更是不可能了。對於所有渴望在耶穌基督的公開事奉中被使用的人來說，這是多麼莊嚴的真理！要記住你在祂面前是何等不配。要記住你的衣服是如何被罪惡與世俗所玷污，你的心是如何被其他思想與情感所分散，你所能提供的服事又是何等微薄。要記住，耶穌是如何被那些大有能力、聽從祂命令、聽從祂話語聲音的天使所榮耀地服事。當你將自己獻給祂，或請求准許在祂的僕人中佔有一席之地時，要尋求被潔淨的血所灑，承認你個人的不配，並祈求藉著祂犧牲的功勞蒙悅納！
5. 現在，公牛被宰殺了，他們把孩子帶到以利面前。哈拿是發言者，她的話語簡短而精選。她提醒以利上次她來這裡時所做的事。她慷慨而有禮，對他們之間曾發生過的不愉快隻字未提。那類小事已消融在事件的莊嚴與重要性之中。在對以利說的話中，她簡短地觸及了過去、現在與未來。過去發生的是，幾年前她站在這裡向耶和華禱告。現在的事實是，耶和華應允了她的祈求，賜給她這個她所求的孩子。而未來將要發生的是（如修訂版所譯）：「我將他歸與耶和華；只要他活著，他就是歸與耶和華的。」
值得注意的是，文中沒有提到以利說了任何話。這個拿細耳人孩子立即被接納進入神永久的事奉中，沒有任何異議。沒有人因為他年幼而提出反對。沒有人懷疑他未來會如何。如果撒母耳的家族是利未支派，他本有權參與神的事奉，但只能偶爾為之，且需達到利未人的年齡。但他的母親在利未人的年齡遠未達到之前就將他帶到神面前，並將他留在示羅，終身事奉。她是如何做到的？三年來，這孩子一直是她的親密伴侶，躺在她的懷裡，用微笑溫暖她的心，用咿呀學語逗她開心，用他所有迷人的小動作吸引她。她怎能與他分離？難道他不會像她想念他一樣想念她嗎？示羅並不是一個很有吸引力的地方，以利年老體衰，何弗尼和非尼哈是禽獸，環境令人反感且有害。然而，這是神的殿，如果一個小孩子被帶到這裡，有能力對神進行真實的事奉，神會照顧這孩子。他已經是神的孩子了。向神求來的，神所聽見的，他身上已經帶有他主人的印記。神會與他同在，就像祂與約瑟同在，與摩西同在一樣——「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」
哈拿在試煉時期的忍耐精神固然高尚，但在繁榮時期的自我犧牲精神則更為高尚。若非有非凡的恩典，絕無法如此徹底地犧牲她個人的情感，並如此完全地尊榮神。這對那些阻礙孩子事奉神、不願讓兒子成為宣教士、將福音事工視為卑微職業的父母是多麼大的責備！這對許多不願公開委身於任何形式基督徒事奉、不願與宗教工作掛鉤的基督徒男女，又是多麼大的責備！然而，另一方面，讓我們歡喜，因為在我們這個時代，或許比任何其他時代都更有人願意，甚至渴望參與基督徒的事奉。讓我們歡喜，無論是年輕男子還是年輕女子，都有這麼多人自願成為宣教工場的生力軍。畢竟，這才是真正的智慧與真正的策略，儘管這並非出於策略的考量。這最終將帶來最大的滿足。神並非不公義，以致忘記祂兒女的作為與愛心的勞苦。並且「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「即使是初生的嬰兒，若沒有某種贖罪的象徵」：本段反映了部分新教神學中對於「原罪」與「救贖必要性」的嚴肅觀點，強調即使是嬰兒亦需藉由基督的救贖方能蒙悅納；其他宗派如部分自由派神學或強調「嬰兒無罪論」的觀點，則可能對此類強調嬰兒需贖罪的說法持保留態度。